Il 2009 è un anno ricco di ricorrenze importanti. È l’anno di Galileo, che quattrocento anni fa inventò il cannocchiale dando una spinta straordinaria all’osservazione dei corpi celesti e alla diffusione del sistema eliocentrico e delle teorie copernicane, anche mediante il metodo scientifico (spesso chiamato “metodo galileiano”). È l’anno del Futurismo, il cui primo manifesto venne pubblicato cento anni fa su Le Figaro da Filippo Tommaso Marinetti, con la sua dimensione totalizzante che investiva pressoché tutte le forme espressive (arti figurative, teatro, musica, poesia, cinema, letteratura, danza, grafica, moda, comunicazione, persino cucina), la sua fiducia nella tecnologia e nelle macchine e la sua vocazione sinestetica e polisensoriale. Ma è soprattutto l’anno di Charles Darwin, per le ricorrenze del centocinquantenario della pubblicazione de L’origine delle specie e del bicentenario della sua nascita, che si ricollega idealmente, per le sue conseguenze filosofiche e culturali, alla rivoluzione copernicana. Dunque, proseguendo la riflessione sulle “Soglie”, abbiamo pensato di dedicare questo numero di “Nuovi Orizzonti” a una delle soglie più discusse dall’umanità, ben prima di Darwin, ma anche più attuali, perché per estensione riguarda anche il nostro rapporto con l’alterità biologica, con l’ambiente in cui viviamo, con il pianeta, con la sostenibilità delle nostre azioni: le soglie tra uomo e animale, e, più in generale, tra esseri viventi.
Il lavoro di Darwin relativizza ulteriormente la posizione dell’uomo nell’universo, in qualche modo completando ciò che Copernico aveva iniziato tre secoli prima. Copernico aveva detronizzato l’uomo dalla sua posizione al centro dell’universo, ma l’uomo restava pur sempre la creatura eletta che governava la Terra, la prima, la più alta tra le creature viventi. Darwin spodesta l’uomo dalla sua posizione privilegiata sulla Terra, dalla sua superiorità nell’ambiente, nell’habitat in cui vive. Come per tutti gli altri esseri viventi anche l’umanità è il risultato di un processo estremamente lungo, di un “progetto senza un progettista”, che si realizza da sé. Tutti gli esseri viventi, uomo compreso, non sono stati creati così come sono oggi e non sono fissi e immutabili, bensì si sono evoluti a partire – oggi sappiamo all’incirca da 3,8 miliardi di anni fa – da un remoto gruppo di organismi primordiali comuni. La natura – “un sistema di materia in movimento guidato da precise leggi, che può essere spiegato con il ragionamento, senza ricorrere a entità sovrannaturali”[1] – ha dunque una storia, e questa evoluzione è avvenuta, e avviene tuttora, mediante due modalità distinte: la “variazione” (che oggi viene chiamata “mutazione”), cioè la casuale introduzione di modificazioni (favorevoli, sfavorevoli o neutre), e la “selezione naturale”, che è quel processo mediante il quale l’ambiente privilegia la prolificità di alcuni organismi rispetto ad altri.
La teoria di Darwin, apparentemente così semplice da essere spesso fraintesa e forzata, si situava nell’ambito di un processo che iniziava a considerare l’evoluzione come elemento fondamentale degli organismi viventi (già all’inizio dell’800 Jean-Baptiste Lamarck portava la biologia al di fuori del creazionismo). Come si può immaginare, la teoria di Darwin venne aspramente contrastata perché andava, tra le altre cose, contro le idee del mondo come creazione da parte di un’entità “superiore” (il “creazionismo”) e della natura come fissa e immutabile, al centro della quale risiedeva l’uomo, e successivamente, dopo il suo L’origine dell’uomo pubblicato nel 1871, perché sosteneva la discendenza dell’umanità da una qualche specie di antenato primitivo… Le intuizioni di Darwin sono ancora attuali e la teoria evoluzionista è stata in seguito integrata con la genetica e la genomica, prendendo il nome di neodarwinismo, fino a diventare un paradigma anche al di fuori della biologia, per esempio nello studio dell’evoluzione delle lingue parlate, degli artefatti umani o delle forme di vita non organiche. Ma non sono mai mancati tentativi di contrastarla, reintepretarla o, peggio, sviarla, tentativi che sono ancora in atto: il creazionismo, anche sotto le spoglie di smart evolution o di intelligent design, ha ancora dei potenti sostenitori.
Dunque tutti gli organismi viventi hanno in comune un qualche avo arcaico, cioè sono imparentati tra loro. Ogni individuo, a qualunque specie appartenga, è unico ma è un po’ come se fosse pervaso dalla materia e dai processi di cui sono fatti tutti gli altri. “Molte scoperte hanno messo in luce l’incredibile unitarietà degli esseri viventi. I processi fondamentali e i meccanismi che li controllano sono essenzialmente gli stessi in tutte le specie. Si è scoperto, per esempio, che per fare uno storione, un ranocchio, un topo o un uomo è richiesta l’azione programmata e coordinata di un certo numero di geni dello sviluppo che gli animali di tutte queste specie hanno in comune e che sono anche nel patrimonio genetico di insetti e molluschi.”[2] Nei nostri geni sono presenti i geni di molte altre specie, persino dei virus, organismi alla base della vita che possono essere considerati come dei veri e propri “impollinatori di mutazioni”, uno dei due pilastri su cui poggia l’evoluzione darwiniana. Le stesse difficoltà e discussioni all’interno dell’ambito scientifico sul concetto di specie e sulle metodologie in base alle quali determinare le differenze tra le specie sottolineano in fondo questa unitarietà.
La dimensione antropocentrica ha tuttavia una resistenza secolare. Secondo Roberto Marchesini “lo stereotipo dell’animale quale essenzialmente diverso, estraneo da qualsiasi contiguità, addirittura speculare nelle qualità, è nella cultura occidentale il caposaldo che sostiene una visione solipsistica della nostra specie e basa la dignità dell’uomo sull’unicità e lontananza e su un suo presunto carattere speciale. Trasformare questa cesura in una liminarietà valicabile nei due sensi, azzerare il distanziamento riconoscendo parentele e ammettendo prestiti dal non umano, significa nel pensiero comune porre una pesante ipoteca sulla dignità umana.” Secondo l’approccio zooantropologico, la stessa peculiarità umana è il risultato dell’ibridazione e dell’inclusione del non umano, della condizione animale. E dunque, crescere, evolversi, anche come umanità non può prescindere dall’ibridazione con l’alterità biologica, col non umano.
Uno degli elementi considerati come discriminante tra umanità e altre specie viventi è il linguaggio simbolico, cioè la capacità dell’uomo, a partire da un certo stadio della sua evoluzione, di usare i simboli: segni indicali, immagini, linguaggio orale, scrittura… fino a giungere alla straordinaria complessità odierna. Ma anche la capacità simbolica e il linguaggio, peculiarità della nostra specie, si sono evoluti dalla nostra biologia. Come nota Antonio Caronia, “la percezione che noi umani abbiamo di noi stessi è viziata dallo strumento che media e complica la nostra visione del mondo, il linguaggio. È indubbio che nessun’altra specie animale su questo pianeta possieda uno strumento neanche lontanamente simile al nostro, ma ciò non significa che l’origine del linguaggio non sia profondamente e saldamente radicata nella nostra biologia. […] Non c’è quindi nessuna cesura ‘ontologica’ fra natura e cultura. La cultura è semplicemente la nostra biologia.”
L’arte ha spesso mostrato in positivo la contiguità tra umanità e animalità, e più recentemente il lavoro dei bioartisti è andato a indagare le radici profonde questa presunta differenza, le radici del vivente. Per Eduardo Kac la bioarte “opera col vivente – cioè con il vivente nel più ordinario senso del termine, da una singola cellula a un mammifero. È in questo senso organico che la bioarte utilizza le proprietà della vita e i suoi materiali, che cambia gli organismi all’interno delle loro specie, o che inventa la vita con nuove caratteristiche.”
Dunque, il riconoscimento della permeabilità o dell’inconsistenza delle soglie tra ciò che definiamo “umano” e “animale” è uno degli elementi chiave della nostra stessa futura umanità. La nostra specie prima è stata in competizione con altre specie, poi con certe specie ha attivato delle forme, sia pure limitate, di collaborazione, di cooperazione. Il passo successivo, come mostrano anche alcune applicazioni nell’arte, potrebbe essere quello verso la comunicazione, l’empatia… il riconoscimento, la comprensione e la condivisione delle differenze. All’interno di un panorama del vivente che, come abbiamo visto nel numero di “Nuovi Orizzonti” dedicato alla “terza vita” (la vita delle entità e degli organismi creati dalla cultura umana), sarà probabilmente molto più ricco e articolato di come lo conosciamo oggi.
Pier Luigi Capucci
D’ARS year 49/nr 197/spring 2009
[1] Francisco J. Ayala, cit. in Gary Stix, “L’eredità di Darwin”, Le Scienze, n. 486, febbraio 2009, p. 40.
[2] Edoardo Boncinelli, “La genetica dell’evoluzione”, Le Scienze, op.cit, p. 50.
